En su búsqueda de la clave de lo que pasa en el mundo, cree encontrar un contubernio (taurino)- nazi-abertzale-masónico-socialista en el que una figura clave sería Enrique.

Aduce testimonios derivados de los recuerdos de Jon Juaristi en la época en la que Enrique organizó un simposio en honor del Doctor Honoris Causa de la UPV/EHU, Ernest Jünger a los que añade los resultados de sus pesquisas. Y en una esquina de todo ese cuadro, ¡oh sorpresa!, me encuentro yo ( guru de gurus según alguien) que en pocos pasos estaría cerca de la terrible (según él) figura del escocés Ian Dallas.

Claro que la información sobre mí proviene justamente de un post del 2006 un poco anterior al post que estoy comentando. Soy yo mismo por lo tanto el que se coloca cerca de los que quieren destruir a España a pesar de la voluntad de verdad de personas como Juaristi.

No me reconozco en las pocas líneas que me dedica excepto en el hecho de que espero seguir siendo un buen amigo de Enrique y soy, desde luego, un admirador de su genio.

Para terminar déjenme decirles que no conozco los argumentos de Enrique para clasificar a Goethe como escritor musulmán, pero yo no tengo ninguna duda de que este autor era vasco, lo mismo que Napoleón ( el de Chateaubrian). Es broma -añado- pues un comentario así me puede llevar a estar en el punto de mira del autor de este post tan divertido si no fuera un pelín inquietante.

El hombre unitario es precisamente aquel que permite la subsistencia empírica de cualquier dualismo, es decir, la polaridad de toda manifestación, a fin y a efecto de no desposeerla de vida por necesidades de una sistemática árida y subjetiva (p.31)

Magnífico párrafo para seguir defendiendo el mestizaje interior al tiempo que seguimos, ¡cómo no!- trabajando a favor del mestizaje en todo lo exterior quizá como la mejor forma de no caer en el dogmatismo, ejemplo vivo de sistemática estéril.

Y párrafo oportuno después de ver el Hamlet de Pandur en el Matadero. Por si no estaba claro el problema de la identidad que plantea, ahora se subraya mediante el expediente de que una mujer haga de Príncipe redentor y vengador y se modifique la historia originaria hasta hacernos crer que pudiera tratarse de uno de esos casos en que un hjo deseado es sustituído por una hija disfrazada.

Hace ya tiempo que la ambigüedad ha dejado de ser trasgresora y me malicio que en su forma más limpia y sencilla va ser un valioso factor de producción. Así lo reflejé en el “Dulce Encanto del Pluriempleo” aparecido hace años en Expansión y recogido en Economía en Porciones. He vuelto a pensar sobre ello al repasar la primera parte de El Capitalismo que Viene.

Siempre es el caso que cada uno es muchos y lo que realmente alivia es ver que a Lou le parece que es la única forma de ser alguien entero y singular. Nuestra identidad radica en cómo manejamos nuestra multipolaridad

Le precede su comentario de cierre a una breve correspondencia sobre la forma de entender la economía de Bruno Latour y V. Antonin Lepinay de la que hablé ayer.

Parece que sintonizamos:

Comulgo por completo, los lazos comunitarios, asabia en árabe, la fuerza creadora de sociedades para Ibn Jaldún. Y la que crea el Islam originario ( enlace mío)

Añade Ojembarrena con una mezcla de candor y nostalgia:

Te mando sobre ello unos versos de poeta txiki:

Regreso

Hace frío en la calle,
Sentado en mi cuarto,
Quizás por la blancura
Que cubre los tejados,
Me acuerdo de mi casa.

El rumor de la hojas
Llevadas por el viento,
Su mensaje confuso
Que apenas distingo,
Me refresca la memoria.

Rodeada de montes
Oculta por las nubes,
Entreveo en la distancia
Sus rojizas techumbres,
Sus muros resistentes.

Jamás, dice el poeta,
Vuelve el agua a su fuente,
Ni la flor a su tallo,
Sin embargo, no siempre
Acierta el poeta.

En medio de los mares,
Ulises esperaba,
Sin perder la confianza,
Que un viento le llevara
De nuevo a Itaca

Lo pondré como frontispicio de un ensayo enormemente largo que se va escribiendo en mis entrañas desde hace muchos, muchos, años. Desde que despedí a mi padre para siempre y me volví a LA.

Solo estoy seguro de su título:El exilio y la orfandad.

“…la possibilité d’un autre paradigme fondateur. Selon cette nouvelle approche, on ne cherche plus à exhumer la verité cachée sous les faits économiques, mais, de façon plus réaliste, à rendre compte des connexions des ces derniers; et on y accorde une place determinante, motrice meme, au jugement des hommes sur eux. On a beaucoup parlé, à propos des événements actuels, de crise de confiance. Les thèses de Tarde confèrent à cette expression facile son plain sens: au-delà de sa matérialité indéniable, l’économie est comme la société, le champ clos des croyances, de sentiments, de désirs, de volontés, d’interets passionés entre les individus, avec toute la cascade de liens et de conflicts qui en découle.”

Segundo, un fragmento de Michel Foucault citado por María Lozano como portada de un ensayo propio. Se tarta de las primeras palabras de este filósofo francés en su discuro de ingreso en el College de France:

En el discurso que hoy debo pronunciar, y en todos aquellos que, quizás durante años, habré de pronunciar aquí, hubiera preferido poder deslizarme subrepticiamente. Más que tomar la palabra, hubiera preferido verme envuelto por ella y transportado más allá de todo posible inicio. Me hubiera gustado darme cuenta de que en el momento de ponerme a hablar ya me precedía una voz sin nombre desde hacia mucho tiempo: me habría bastado entonces con encadenar, proseguir la frase, introducirme sin ser advertido en sus intersticios, como si ella me hubiera hecho señas quedándose, un momento, interrumpida. No habría habido por tanto inicio: y en lugar de ser aquel de quien procede el discurso, yo sería más bien una pequeña laguna en el azar de su desarrollo, el punto de su desaparición posible.

Me parecen dos textos excelentes muy representativos de lo que en los USA llamarían French Theory y denigrarían por nihilistas. A mí me gustan entre otras cosas porque creo que solo desde una actitud como la que estos párrafos reflejan podremos entender, manejar y doblegar esta recesión global.

He aquí el poema

Quien menos al tanto está de nuestro tiempo
es aquel que no ha sentido
dentro de sí,
la experiencia del poder de la nada;
que no ha cedido a la tentación.
el propio pecho,
dice el poeta, ése es Tebas, el centro de los mundos,
de los desiertos, de las viejas ruinas.
aquí, cada persona,
sea cual sea
su rango y condición,
está en lucha,
inmediata y soberana.
Su victoria cambia el mundo.
Si resulta más fuerte,
la nada refluirá hacia sí misma;
sobre la línea de la playa verá
las riquezas que estaban sumergidas.

Le he pedido permiso a Enrique para ponerlo en el blog y, además de dármelo implicitamente, me contesta lo siguiente:

El poema de la contraportada, se lo debo, como muchas otras cosas, a Jünger, que habló de pecho del hombre como la nueva Tebas y de las riquezas que están al otro lado de la cortina del nihilismo. Claro que el primero en decirlo fue Dostoyevski en Crimen y Castigo. Habría que indicar estas deudas si lo pones en tu blog. Nos alimentamos con frecuencia de las migajas que caen de la mesa de los príncipes

No cultiva Enrique el trato de cualquier príncipe.

De las vacaciones merece ser reseñado el reencuentro con Enrique Ojembarrena quien, como resultado de una demasiado corta conversación, me envía la siguiente cita del controvertido Niall Freguson ( The Ascent of Money, traducido al castellano como El auge del dinero, ed. Debate).

“Estoy más convencido que nunca de que, hasta que no comprendamos a cabalidad el origen de las especies financieras, no comprenderemos la verdad fundamental acerca del dinero: que los mercados financieros lejos de ser ‘un monstruo que deber ser devuelto a su lugar’, como se lamentó recientemente el presidente alemán, son un espejo de la humanidad, y cada hora de cada día laboral revela la forma en que nos valoramos a nosotros mismos y a los recursos del mundo que nos rodea. No es culpa del espejo si éste refleja nuestros defectos con tanta claridad como nuestra belleza.”

Ojalá EO se haga un asiduo de este blog que da cabida a todos los que tienen algo que decir y gustan de hacerlo aquí.

Desaría comentar el comentario, pero no tengo más remedio que ponerme a terminar la redacción de un charla que me han pedido en Bilbao y que, en su día, una vez perpetrada, acabará aquí.

Por lo tanto no puedo atender todavía y como es debido unas nuevas reconvenciones de Teo Millán. Pero todo se andará.

Para preparar mi defensa-o rendición-frente a esas reconvenciones, no hay más remedio que releer el origen de ellas. Respecto a la cuestión del inside money todo empezó con un comentario casual al que respondió Kueli y con un modesto post sobre el asunto Madoff. El origen de la cuestión genérica de la macroeconometría, hay que situarlo en una comparación inocente entre el psicoanálisis y las expectativas racionales que ya fue puntualizada en su parte economica por Teo y repuntualizadas tanto por Kueli como por mí mismo al postear el comentario de Teo.

Ante tanto trabajo pendiente creo que lo mejor será comenzar con un poco de televisión adormecedora.

El primero es poeta y ensayista de éxito y acaba de escribir su primera(?) novela siguiendo de cerca a unas tempranas Memorias. Es, además, catedrático de filologí­a hispánica y ha sido servidor del Estado en el ámbito cultural. El segundo no; pero es leí­do diariamente por una cantidad ingente de asiduos a la red y es un publicista rebelde y testarudo que acaba de publicar El Poder de las Redes con un prólogo mí­o.

La posmodernidad indefinida del segundo y la modernidad sobredefinida del primero se enfrentan ante mis ojos a menudo en la red, en el periódico diario, en la radio y en sus publicaciones de diferentes tipos.

¿Frente a frente? Juzguen ustedes mismos leyendo uno de los ultimos posts de David, uno de esos que va acumulando para conformar, dentro de poco tiempo, otro libro. Ugarte escribe un brillante y apretado post sobre Juaristi como parte de su nuevo proyecto ensayí­stico sobre las naciones o el sionismo digital.

Creo que este ensayo merecerí­a ser comentado con cuidado para contestar a la pregunta de si podemos considerarles enfrentados a Juaristi y Ugarte o les une soterradas ligazones. Sin embargo este examen nos llevarí­a al análisis de la obra de Juaristi algo que me sobrepasa a pesar de que hace poco glosé uno de sus recuadros dominicales en el ABC y de que hace tiempo lo comparé con Mirowski. Dejo, por lo tanto, esa labor para otro dí­a y paso a otra tarea menos docta pero más adecuada para mí­ que no tengo nada de erudito.

Me parece fascinante la breve historia paralela de estos dos personajes. Ambos son vascos traidores en el mejor sentido de la palabra, aquel que enfatiza que solo a través de la traición se mantiene la identidad que de lo contrario o sin esos traidores serí­a fragí­l, tal como comentaba hace poco en un post muy valorado por Ugarte.

Este último se siente africano y aprecia los gestos árabes y ciertas manifestaciones del Islamismo aunque no se haya convertido a esa religión (como hizo en su dí­a otro amigo común que tengo con Jon, Enrique Ojembarrena) ni a ninguna otra pero que, sin embargo, es un defensor inteligente de Ratzinger. Jon Juaristi, se ha convertido al judaismo y, de vez en cuando, nos deja saber que se siente vasco en algún sentido más bien sentimental.

Por caminos distintos uno y otro remontan su estirpe al liberalismo vasco que, aunque parezca mentira, existe. Uno por la ví­a guerrera hasta llegar a militares liberales donostiarras que acaban en Ceuta. El otro por la ví­a, más familiar para mí­, de los bilbainos, comerciantes de la villa que mantienen la paz en la guerra y cantan bajito el himno de los auxiliares ( defensores voluntarios de Bilbao frente a los carlistas que lo sitiaban) el 2 de mayo.

Mi relación con Jon no es asidua aunque algunos de sus libros reposan en mi mesilla de noche y he escrito sobre él las dos o tres veces ya mencionadas, ensalzando en una su elogio de la traición. Con David tengo una relación mucho más cercana como verá cualquiera que ojee este blog de vez en cuando y él ha sido mi modelo para reflexionar sobre el hacker como personaje representativo de nuestro tiempo.

Los dos han coqueteado con una u otra revolución y ahora subliman como pueden. Como todos. Estoy contento de conocer a ambos.

Y no deja de faltarnos razón. Siempre hemos tenido nuestro Baudelaire, aunque fuera inédito, y contamos con gentes como Enrique Ojembarrena y Jon Juaristi. Ambos provení­an de ambientes nacionalistas y ambos tení­an bastante de niños prodigio. Lo puedo certificar en el caso de Enrique, quien ganó siendo jovencí­simo el premio Café Gijón de novela corta, y lo deduzco de las memorias de Juaristi que acaban de aparecer con el tí­tulo de Cambio de Destino .

Por lo que cuenta Juaristi, ambos se tuvieron que cruzar a menudo por las calles de Bilbao a pesar de la diferencia de edad, y posiblemente sus movimientos, junto con los mí­os y los de muchos otros que paseaban por nuestra Quinta Avenidad, iban a San Mamés o a los diversos cine-clubs del momento, componí­an una representación coral digna de un Altman.

Ellos sí­ que se conocieron personalmente a mediados de los ochenta en una tertulia de La Concordia, un bar incrustado en nuestro Wall Street y en donde años más tarde me solí­a reunir para celebrar la Navidad con la degustación de unas magní­ficas ostras. Para entonces Enrique ya se habí­a convertido al Islam, con elque habí­a entrado en contacto en los EE.UU ya desde los setenta, y supongo que Juaristi quizá habí­a empezado ya el largo perí­odo de formación en el judaí­smo al que ya se ha convertido finalmente.

Enrique fue uno de mis amigos más queridos pero a Juaristi solo me lo he cruzado un par de veces en mi vida. Uno vive en Sudáfrica y el otro en Madrid, ejerciendo real o metafóricamente de imam o de rabino respectivamente. Y yo, otro bilbaino que no se interesa mucho por cuestiones religiosas, y mucho menos por su difusión o profundización, se pregunta qué sentido tienen esas conversiones mientras ejerzo de blogger.

Enrique me lo contó un dí­a. El era un hombre religioso, necesitaba que un Dios informara todos los aspectos de su vida y el catolicismo en el que habí­a sido educado no le satifací­a esta necesidad. De la conversión de Juaristi no sé nada aunque quizá hable de ella en el único capí­tulo de sus memorias que me he saltado.

Pero ambos están bajo el peso de un Libro sagrado del que sacan espiritualidad y seguramente normas de vida. Mientras yo agoto mi espiritualidad en el diván y sigo pautas de conducta que surgen a mi alrededor del encontronazo entre los paseantes de esa Gran Ví­a bilbaina que es el mundo.

Enrique mira hacia el cielo, Juaristi a la altura de sus ojos y yo miro al suelo para no tropezar o para evitar pisar a alguien caí­do.

Y, me pregunto para terminar, ¿qué tiene que ver todo esto con el triste nacionalismo de posguerra?

De un solo tiro mataba el bello pájaro del Estado laico y el amenazante pájaro del Islamismo: un intercambio que no me gusta nada porque aprecio demasiado la separación radical del Estado y de la Iglesia (cualquier Iglesia, cualquier conjunto de ellas) y no acabo de creerme la amenaza del Islam. Por otro lado los de la cáscara amarga cuentan en voz baja que el Papa en su reciente visita a España absolvió al presidente Aznar de su pecado de ira incontrolada, que le arrastró al belicismo repudiado por el Vaticano, y le impuso como penitencia que trabaje (un término que Aznar maneja en su acepción recién importada por él y Ana Palacio y que significa más bien gestionar) en favor de la incorporación de la mención explícita del cristianismo como seña de identidad europea.

Nada menos costoso para Aznar al que presumo católico practicante y al que ha debido impactar muy favorablemente la amalgama de poder terrenal y favor cristiano de la que está hecho el nuevo amigo americano George W. (43rd para los amigos y especialmente para 41st, su padre y mentor). Para mí, sin embargo, no podría haber una noticia peor que la que anunciase que el Papa, Giscard y Aznar se han salido con la suya. La separación del Estado y la Iglesia (o la religión en general) me parece una condición estrictamente necesaria para que cada uno de nosotros tenga la oportunidad de desarrollar libremente su proyecto vital, de manera que la tentación papal y los hechos de los neoconservadores americanos, que llevan dos décadas tratando de volver al sacro imperio germánico en versión actual y están a punto de conseguirlo, constituyen un ataque frontal contra mí y contra cualquiera que se respete a sí mismo. Trataré ahora de justificar esta afirmación cuya radicalidad asusta a mi natural medroso pero que en cualquier caso, es imprescindible comprender y aceptar si no queremos volver a las tinieblas.

Quizá el tono radical me resulte inevitable debido a que la afirmación no es obvia; sino todo lo contrario. Mi primera reacción de agnóstico no agresivo sería, en efecto, la de reclamar en mi propio beneficio una cierta mezcla de poder y de espiritualidad para así poner en práctica un proyecto de vida que por un lado necesita al Estado como garante de la libertad negativa (consistente en que nadie me imponga nada), y por otro lado, no podría realizarse totalmente en ausencia de esos valores éticos o de la simple trascendencia, que la religión y sus Iglesias vehiculan de manera masiva aunque no exclusiva, y que me proporcionan, a veces, un amago o simulacro de respuesta a preguntas no abordables directamente por una racionalidad a menudo descafeinada.

Esta posición, que he denominado de agnóstico no agresivo, es de una naturaleza muy parecida a la crítica que hace el filósofo moral de Oxford G. Cohen al filósofo político de Harvard J. Rawls. Para este último una sociedad es justa y por lo tanto, añado yo, debe permitir mi desarrollo personal si las instituciones y reglas básicas de comportamiento son justas en el sentido de que favorecen al peor tratado, sin que sea imprescindible que cada individuo se comporte de una manera preestablecida. Cohen replica este argumento como no suficiente, porque las reglas operadas por hombres y las instituciones compuestas también por hombres, dejan espacio suficiente como para que estos hombres envilezcan la justicia de las reglas y las instituciones en ausencia de un ethos personal que difícilmente puede explicarse por la razón o extraerse coactivamente por el poder del Estado. Por lo tanto, relegar a la religión, la ética, la espiritualidad o la trascendencia a la esfera de lo estrictamente privado para que no se roce con lo público representado por el Estado, parecería una aberración ya que lo que cada uno de nosotros necesita para su proyecto vital, y para que en conjunto conformemos una sociedad justa, es coacción y transcendencia simultáneamente, algo que es proporcionado por un Estado confesional.

Creo entender que mi amigo y excelente escritor llamado en su encarnación anterior Enrique Ojembarrena se convirtió al Islam precisamente por lo que el párrafo anterior ha tratado de expresar. Creo también que muchos movimientos espiritualistas con origen en el 68 se explican bastante bien por la necesidad sentida de un pensamiento divergente, (tal como llamaría Schumacker, en su Guía para perplejos, al pensamiento no estrictamente racional o convergente) junto al deseo de tener poder para poder practicar en público los ritos que ese pensamiento divergente exige. Sin embargo también creo que algunas religiones y algunas Iglesias han dudado de la imbricación entre autoridad religiosa y poder político y que constituciones como la española se achican ante este problema balanceándose en un equilibrio arbitrista.

La historiadora británica Karen Amstrong ha mostrado que Jomeini fue un Judas para los chiítas que creen firmemente que los líderes religiosos no deben tener poder terrenal. Judas vendió a Jesús porque Éste le defraudó con su separación tajante entre Dios y Cesar y con su negativa a ejercer su autoridad espiritual contra el imperio romano invasor. La Constitución española en este tema se queda a medio camino, ni aquí ni allí. España sería un Estado no confesional lo que le permitiría tener relaciones con todas las confesiones; pero España no sería un Estado laico que no tiene relación con ninguna confesión. En la primera España cabe, como es el caso hoy, que se rece en la escuela a Jehová, al Dios cristiano o a Alá; en la España que pudo ser y no fue esas oraciones en la escuela estarían prohibidas. Yo quiero una Europa laica porque, tal como ahora trataré de mostrar con un argumento de raigambre económica, es la única garantía de que, contrariamente a lo que parecía lo obvio, yo pueda disponer de la mezcla de racionalidad y espiritualidad que necesito para el desarrollo de un proyecto vital que trate de llevar a la práctica mi concepto individual de lo que es una vida rica, llena y fértil.

He argumentado hasta aquí que, el Estado confesional, o lo que es lo mismo la imbricación entre poder y espiritualidad, conformaría a lo que los economistas denominan un first best, es decir un óptimo de primer orden que surgiría de la maximización del bienestar general sin más restricciones que las que impone la escasez . Sin embargo, y como muy a menudo ocurre, este óptimo de primer orden puede no ser alcanzable porque existen otras restricciones y/o porque tenemos algún tipo de falta de información que no nos permite ponerlo en práctica aún en ausencia de restricciones adicionales.

En el caso de las relaciones entre Estado e Iglesia es imposible conocer la necesidad de trascendencia de cada individuo porque esa trascendencia es indefinible y porque su necesidad es incierta y no cuantificable. En estas circunstancias no podemos aspirar más que a alcanzar un óptimo de segundo orden, o second best, dejando que Estado e Iglesia sean totalmente independientes, cada uno renuncie a coordinarse con la otra institución y ambas traten de conseguir para sus súbditos o para sus fieles lo que uno y otro piensa que es lo suyo: el Estado libertad, la Iglesia la transcendencia. El Estado y la Iglesia son como dos duopolistas tratando de proporcionar un bien (sea éste la buena vida) a una sociedad. Un planificador central podría obligar a cada uno a proporcionar a la sociedad la cantidad precisa de buena vida (bien en términos de libertad o en términos de espiritualidad) que en conjunto maximice el bienestar social. Podría si conociera bien las necesidades de cada ciudadano y la tecnología de cada productor, sea este la Iglesia o el Estado; pero como ni una ni otra de estas condiciones se dan, es imposible alcanzar el first best más que por casualidad.

Lo que va a ocurrir es que cada una de estas instituciones va a hacer lo que le interesa hacer dado lo que sabe que está haciendo la otra. Esta sociedad alcanzará un nivel de buena vida por debajo del óptimo; pero será lo mejor que en ella se puede hacer. Si, por el contrario, dejamos que coludan entre ellas, lo que sería el caso del Estado confesional, estaríamos aún peor que en el caso en que cada uno actúa por independiente: estaríamos en la situación equivalente al monopolio. Si el Estado es no confesional, como es el caso de España, esta colusión quizá no se dé pero puede darse entre el Estado y una confesión determinada, tal como yo creo que ocurre en España. La única manera de que no ocurra es que el Estado se defina como laico.

Aquí acaba un argumento que creo suficiente para, además de hacernos recelar de los neoconservadores estadounidenses, convencer a Aznar de que no cumpla la penitencia presumiblemente impuesta por el Papa y se limite a irse según ha prometido, al Papa de que no insista en las raíces cristianas de Europa (que al fin y al cabo son mucho más superficiales que el culto al sol) y a Giscaard d’Estaing que se limite a procurar que la Convención redacte una constitución radicalmente laica. Curiosamente quizá podría aprender de la Turquía moderna fundada por Ataturk.