Disculpa por usarte de mensajero. Pero tu aceptación del role convierte la tentación en imposible de evitar. Espero que pronto facilites el sistema de acceso al bloq, como me comentas.
Me quiero referir a tu última entrada sobre el conflicto palestino, donde describes muy bien algo que probablemente hemos compartido en forma muy similar muchos al enfrentarnos a la lectura de la prensa esta mañana. Pero es que además, tus referencias finales en la entrada del bloq a la tradición, Dalila y Sansón, me han traido a la mente una serie de imágenes sugerentes que quiero mencionar. En primer lugar, la poderosa imagen de la carga de “tragedia” que tiene esta terrible situación que, como bien describes, es un conflicto de derechos, ambos con dosis importantes de razón. Pero de “tragedia” en el sentido clásico. Porque en la “tragedia clásica” se narra siempre un conflicto de derechos. En la más representativa a los efectos, Antígona, se muestra en toda su fuerza el conflicto entre el derecho familiar, representado por la obligación de honrar a los antepasados, y la decisión política del Estado imperante. La obligación que siente Antígona de enterrar a sus muertos y la prohibición del rey Creonte de dar sepultura a los enemigos de Tebas. Y este enfrentamiento entre la ley no escrita y la ley promulgada no encuentra solución, dado que para cada uno, Antígona y rey, los derechos fundacionales de sus posturas son antagónicos, coincidiendo desgraciadamente en una misma realidad, lo que provoca el enfrentamiento que desemboca en muerte y dolor. Dolor para ambos bandos, no lo olvidemos, por mucho que la forma de producirlo sea en un caso activa (la sepultación en vivo de Antígona, por orden de Creonte) y en otro pasiva (el suicidio desesperado de Hemón, prometido de Antígona, e hijo de Creonte). Al fin y al cabo, allí está también el conflicto geográfico (Tebas) entre quienes primero reinaron (la casa de Edipo) y luego se convirtieron en sus enemigos (Policines, hermano de Antígona) y fueron por tanto tratados como desleales y desprovistos de sus mínimos derechos (tratamiento de terroristas).
Dicho conflicto no encuentra solución en la obra de Sófocles, lo cual debiera de ser un elemento de reflexión. Y no lo encuentra, creo, porque el derecho enfrentado de ambas partes proviene de leyes fundacionales distintas y que no podrían ceder en su aplicación sin que ello representase una auto-inmolación total y, posiblemente, final. Esto es, renunciar a cumplir la ley promulgada es, en un caso tanto como en el otro, un acto de deslegitimación de la propia existencia, de aquello que cada parte dota del máximo valor, por encima incluso de la propia vida.
La tragedia clásica transmite además a su público una profunda y terrible inquietud y desazón, que proviene justamente de la falta de visualización de una superación del enfrentameinto. Tal es la base del tragedia. Y así me siento yo también, público sufriente e impotente de esa tragedia que por mucho que nos acompañe durante tantos años y por mucho que conozcamos su argumento literal que se repite sin pausa, no deja de impactarnos en la misma foma vez tras vez. Repetimos así el rito de apoyar una restauración de alto el fuego, una reapertura de negociaciones, un diseño de otra hoja de ruta. Un tiempo circular.
Y sin embargo, parecería que hay en la coyuntura que vivimos, un elemento que más que responder a un derecho enfrentado entre palestinos e israelís, se refiere a la ruptura de un alto el fuego y por tanto a una secuencia de agravios relativos. Esto parece ser más la instrumentalización del conflicto de base por parte de unos y de otros, vecinos incluidos, que la naturaleza genuina de las diferencias. Ante tal situación, ni siquiera resultaría operativo el concepto de “chivo expiatorio” utilizado por Guirard, para explicar la superación de los conflictos en que se las partes se infligen daños mutuos en una espiral de venganza sin fin. Tal concepto, que Guirard utiliza para racionalizar antropológicamente el nacimiento del cristianismo, sugeriría el encontrar un chivo expiatorio que colmase el clamor de venganza por una u otra parte. Un chivo expiatorio que podría ser un Hamas a cambio de unos términos de paz suficientemente generosos. Porque es que en tales casos, para que esa figura funcionase, la discrepancia entre las partes debiera limitarse a dicho conflicto de agravios secuenciales, sin existir la situación que en este caso se da de enfrentamiento de derechos mutuamente excluyentes, sino por un agravio que ha de colmarse. Ante tales situaciones, parece que el único caso referenciado de superación es aquel del juicio salomónico, en que ante el conflicto se planteó la destrucción del objeto reclamado, en un acto singular de coincidencia del chivo expiatorio y de la base del derecho reclamado.
Por eso me parece además tan oportuna tu referencia a Dalila y Sansón; en primer lugar, porque justamente George Steiner hace referencia en su análisis de la evolución histórica de la tragedia (La muerte de la tragedia) al Sansón Agonista de Milton, como ejemplo de la última recuperación de la forma clásica de la tragedia, antes de su extinción mediante la desvirtuación que representa la combinación moderna de la comedia y la tragedia a manos de Shakespeare.
Por todo ello, me temo que es obligado ser pesimista y cauto en cuanto a la posibilidad de superar la situación creada, pero no la coyuntural sino la estructural. Al fin y al cabo, no olvidemos que en su versión original (Jueces 13-16) la historia de Sansón es justamente una narración de enfrentamientos terribles. La (primera) esposa (también filistea) de Sansón fue quemada como venganza por los sangrientos actos de este que mató a treinta filisteos del pueblo de ella por sus malas artes al descifrar una adivinanza que les había planteado; más adelante, soltó trescientas zorras por los cultivos de los filisteos en venganza por haber perdido a su mujer, previamente abandonada; y su propio pueblo lo llega a entregar al enemigo, momento en que él se hizo con una quijada de asno y mató a mil hombres. Su fin es, no olvidemos, algo que recuerda la inmolación de los terroristas, causando gran número de bajas civiles al derrumbar sobre su cabeza las columnas de un edificio público abarrotado. Así que, como figura simbólica, Sansón es un recordatorio permanente de la irracionalidad del conflicto y de que el mismo goza de una muy prolongada historiografía local.

Por otro lado el territorio forma parte de algunas identidades gremiales como los comerciantes de vino por ejemplo pues éste no viaja através de cualquier territorio. Y el territorio también condiciona nuestra manera de mirar, por ejemplo, el arte y ésta conforma, al menos en,parte, en parte nuestra identidad personal.

Y de todos modos las aporías internas a una filé determinda pueden ser idénticas a las que surgen dentro de un estado territorialmente definido. La tensión entre pueblo y constitución por ejemplo.

Así que sí, seguramente habría otras aporías, pero no habría guerra.

Desnacionalizar el estado, reduciéndolo de paso a un sistema local de administración y relegar la identidad “nacional” al ámbito al que el siglo XIX y XX relegó la religiosa, creo que es de lo poco “transitable” que queda por delante. Entre otras cosas porque la alternativa al nacionalismo de estado son los paraestados como Hizbulah, Hamas o, un paso más allá, las mafias transnacionales.